凡是你握不紧、算不尽、留不住的东西，恰是镜子，逼你照见自己最深的执念。

《金刚经》中云：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”

唯有不执著于表象，心才能回到真正的自己。

同一座山，四种镜头，一位地质学家看到岩层断层；一位摄影师看见光影构图；一位禅师看见“青山自青山”；一个孩童看见“怪兽的背脊”。

山仍是那座山，呈现的却是四种真相。

尼采因此说：“这世界没有真相，只有视角。”

换言之，我们生命中的所有发生，不是世界给予，而是内心召唤。

我们戴什么颜色的镜片，世界就会回以什么颜色的光。

你以为你在看世界，世界也在通过你的眼睛反刍自己。

1527 年，阳明先生行到广西梧州，一条江横在眼前。弟子问：“山川草木在何处？”

阳明抬手，指雨点打在自己鼻尖说：“看此一滴，即汝心之一滴；若心不在，山川与汝同归于寂。”

一旦洞明，便知世间万象，皆因缘和合：风来竹响，雁过长空；缘聚则现，缘散即灭。

终有一天，你会突然明白：世间所有相遇，不过是云与云的擦肩，浪与浪的交汇。

风来竹响，雁过长空；缘聚则现，缘散即灭。

缘来，像潮水涌上沙滩；缘去，像潮水退回深海。

不必追，不必留，一切都在流动，一切也在成全。当你不再把根扎在“一定要”的土壤里，你就会发现自己原来是天空。

无住，故无所不住；无为，故无所不为。

六祖慧能大师说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

外境只是屏幕，心才是投影机。

苏东坡与章惇同被贬岭南，章惇郁郁而终；东坡却是：日啖荔枝三百颗。写下：九死南荒吾不恨。

外境一样，视角一变，人生质地天差地别。

凡是你想控制的，其实都控制了你。当你什么都不要的时候，天地都是你的。

大道至简，无欲则刚，无为则无所不为。

《道德经》中言：“为者败之，执者失之；是以圣人无为故无败，无执故无失。”

老子不是教你躺平，而是指出：凡用力驾驭的，必被反噬；凡松手任运的，反得成全。

你看江河从不计划航道，却无处不到；山不自称高，却万仞自成。

宇宙用不可驾驭的浪头、风口、雷霆，提醒人：真正的得，始自舍。

往往带给人们痛苦的从来不是某个人、某件事、某样物，而是我们自己心中的幻想、看法、观念以及执念。

它给我们创造了一个期待，那是一个梦境、一种幻觉、一种幻想，我们以为只要得到了它、实现它、拥有它，活在其中，我们就会快乐。

这种幻觉给人们带来快乐也带来焦虑，更不断的在心中生产和制造恐惧。

塞涅卡说：“命运夺走的一切，本就从未真正属于我们。”

破相，不是失去世界，而是终于肯让世界以它本来的样子，穿过你、完成你、照亮你。

世界从未勒紧过我们们的喉咙，是我们把自己的影子子当成了绞索。

庄子曰：“忘足，履之适也。”

当脚忘了鞋，鞋才真正和脚，当心忘了期待，世界才真正合心。

真我，不在喜马拉雅山洞，不在名人演讲，不在下一本书。

它在你此刻的胸口，像一颗被遗忘的恒星，仍在燃烧，却被层层尘埃（分别、评判、期待）遮蔽。

我们常常因为一句嘲讽、一个厌恶的眼神、一件小小的失败而痛苦不堪，耿耿于怀怀疑自己到底做错了什么？

其实，这些都是因为执着于相。

当你不再被念头、情绪、外境所困，心就会变得清明、轻盈，能量自然涌现。

萨特说：“存在先于本质。”

活得好的人，从不给自己贴标签，标签可以是荣誉，但也会成为限定，无形中固化了你可能的样子。

人生像未完成的雕塑，每天要用新的经历雕刻轮廓。你不再寻找真我，你已成为真我。

要允许一切的发生，因为一切发生都是有利于你的，它们都是来丰富你的意识圆满成就你的。

当你终于明白：天地、人海、风声与灯火，只是你心湖上的层层涟漪。

涟漪之外，并无他物。于是，世界不再是你要去改变的远方，而是你轻轻一转念，便随之舒展、随之澄明的倒影。

正如佛陀在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

如是观者，撒手而立，脚下即是净土，眼中尽是星辰。

应无所住，而生其心，人生就是要破执，破除各种各样的执着执念，回归无住无为。

你只管去觉知，只管去呈现，放下，随缘，你会变得很厉害。

因为你知道了，你是你的世界唯一创造者。吾心即宇宙，宇宙即吾心。外面没有别人，只有你自己的内心投射。

你明白只需要改变自己，你的世界就会随着发生变化。